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마켓 생태계/지식2010.03.02 03:10

‘행복한 삶’ 과연 가능한가 김형효 교수, 자연적 본능의 회복 강조

2010년 03월 02일(화)

인문학과 과학이 서로 협력, 미래를 만들어가는 인문강좌 행사가 최근 줄을 잇고 있다. 가장 주목을 받고 있는 행사는 한국연구재단이 주최하는 ‘석학과 함께 하는 인문강좌’. 학문 간 경계를 넘어, 세상과 대화를 시도하려는 적극적인 노력이 엿보이고 있다. <사이언스타임즈>는 석학들이 진행하는 인문강좌를 연재한다. [편집자 註]

석학 인문강좌 동서고금을 막론하고 인간 모두가 행복한 삶을 추구해왔다. 그리고 많은 사람들이 이 행복한 삶에 대해 오랜 기간 동안 논증을 계속해왔다. 과연 인간에게 행복한 삶이 가능한 것인가…….

27일 서울역사박물관에서 열린 ‘석학과 함께 하는 인문강좌’에서 김형효 한국학중앙연구원 명예교수는 4명의 토론자들과 함께 지난 4회에 걸쳐 진행된 그의 ‘존재와 소유’ 강의에 대해 종합토론회를 가졌다.

▲ 27일 서울역사박물관에서 종합토론 방식으로 진행된 '석학과 함께 하는 인문강좌' 

이날 종합토론에서 김형효 교수는 “존재와 소유를 두 개의 별개의 것으로 보려는 인간의 오랜 습성”에 대해 큰 우려를 표명했다.

존재와 소유는 별개의 것이 아니라 우리 마음가짐의 이중적 태도와 직결된다는 것. “같은 돈이라도 남들 앞에서 과시용으로 생각하면 소유가 된다. 반면 그 돈을 사용해 자기 존재의 힘을 극대화하고자 한다면 그 돈은 존재론적 의미를 담고 있다”며 존재와 소유를 마음의 이중적 태도로 보아줄 것으로 주문했다.

행복은 존재 능력의 극대화로부터...

김 교수는 또 (그동안 인간이) 인간중심적 윤리사상과 종교사상 때문에 자연적 본능을 많이 오해해왔고, 동물적 본능을 무조건 나쁜 것으로 폄하해왔지만, 자연에는 불필요한 것이 없다고 말했다.

“좋은 본능, 나쁜 본능 등의 분류는 인간중심적인 교육이 가져다 준 망상에 불과하다. 자연세계는 인간사회처럼 도덕이 필요 없다”며 그의 ‘존재와 소유’ 철학을 전개해나갔다.

이날 종합토론은 박찬국 서울대 교수, 최진덕 한국학중앙연구원 교수, 장승구 세명대학교 교수 등이 토론자로 참석한 가운데 정해창 한국한중앙연구원 교수의 사회로 진행됐다.

다음은 이날 토론 중에 있었던 일문일답 내용.

▲ 어떤 삶이 ‘행복한 삶’인가.

“자기 존재의 능력을 극대화하는 삶이다.”

(김 교수는 이전 강의에서 존재인가 또는 소유인가의 결정은 인신(人身)이 자연적 상태에 놓여 진 것인가, 아니면 사회적 상태에 놓여 진 것인가에 따라 결정된다고 말했다.)

▲ 소유가 없이 존재만으로 인간의 기본적 생활과 행복을 추구할 수 있는가.

▲ 김형효 한국학중앙연구원 명예교수 
“존재와 소유를 두 개의 별개의 것으로 보려는 인간의 오랜 습성이 문제다. 존재와 소유는 별개의 것이 아니라 우리 마음가짐의 이중적 태도와 직결된다.

사회생활에 필요한 돈을 무조건 소유라고 생각하면 안 된다. 같은 돈이라도 남들 앞에서 과시용으로 생각하면 소유가 된다. 반면 그 돈을 사용해 자기 존재의 힘을 극대화하고자 한다면 그 돈은 존재론적 의미를 담고 있다.”

▲ 자연적 본능을 말씀하셨는데, 본능 중에도 좋은 것과 나쁜 것이 있다. 자연적 본능이란 좋은 자연적 본능을 회복시킨다는 의미인가.

“우리는 그동안 인간중심적 윤리사상과 종교사상 때문에 자연적 본능을 많이 오해해왔고, 동물적 본능을 무조건 나쁜 것으로 폄하해왔다. 그러나 자연에는 불필요한 것이 없다. 좋은 본능, 나쁜 본능 등의 분류는 인간중심적인 교육이 가져다 준 망상에 불과하다.”

자연세계는 인간사회처럼 도덕이 필요 없어

▲ 그러면 본능적 삶에 비도덕적 위험성은 없다는 의미인가.

“그것 역시 자연적 본능을 비도덕적인 것으로 규정한 인간중심주의 망상의 의거한 것이다. 자연세계는 인간사회처럼 도덕이 필요 없다.”

▲ 우주심으로서의 본능과 인간의 사회적 지능이 다 함께 공유하는 것이 이익이라 하셨는데, 오늘날 기업이 시장에서 추구하는 이익 개념과 동일한 것인가.

▲ 질문하고 있는 서울대 박찬국 교수 
“이익은 존재론적 실상이지, 공상이나 망상이 아니다. 우리가 그동안 도덕주의 탓으로 이익을 오직 이기적인 것으로만 여기고, 도덕주의자들이 이익 대신에 의리 또는 정의라는 개념을 가르쳐왔다.

그러나 의리나 정의는 시간과 공간에 따라 해석이 다르고, 사람마다 해석이 제 각각이다. 그래서 의리와 정의 때문에 시비가 생기고 전쟁이 일어난다. 존재론적 사유에서 중요한 것은 이기배타(利己排他)적인 소유론적 이익을 자리이타(自利利他)적인 이익으로 바꾸는 것이다. 기업을 너무 도덕주의적 개념으로 판단해서는 안 된다.”

▲ 원시반본(原始返本)에 대해 원시적 본능, 불성과 신성으로 되돌아가는 것이라고 강조하셨다. 부연 설명을 부탁한다.

“원시반본은 인간이 복잡한 지능적 사회생활을 하기 이전의 자연적 마음을 말한다. 루소는 모든 악이 사회생활에서 시작됐다고 했는데, 그 말은 참으로 철학적으로 적절한 표현이다.”

▲ 원효대사의 금강삼매경(金剛三昧經)과 유학의 중용(中庸)은 언뜻 비슷해 보인다. 근본적인 차이는 무엇인가.

“유교의 중용은 양극단을 잡아서 그 가운데를 쓰는 논리다. 불교의 중도사샹은 이중긍정으로 유교의 중용과 유사한 데가 있지만, 궁극적으로 어떤 이중성에 집착하여 그 가운데만 매달리는 폐단을 극복하기 위해 비선비악(非善非惡)처럼 이중부정의 태도를 취한다.”

미래 각광받을 철학은 해체철학과 동양 노장학

▲ 철학과 종교와의 관계는 무엇인가.

“내가 생각하는 종교는 신앙을 중시하는 사상이 아니라 최고의 지혜로운 가르침을 말한다. 철학은 다만 그런 종교의 가르침이 참일 수 있는가를 비판적으로 보는 관점을 말한다.”

▲ 현재 서양철학의 한계성과 동양철학의 유용성을 간단히 설명해 달라.

“서양 철학의 한계성은 사회적 지능의 한계성과 같다. 그동안 인류는 문명사회가 전통적 자연과 다른 길을 밟아야 한다고 생각했고, 특히 서양철학은 그 길에 박차를 가해왔다. 사회적 지능 대신에 자연적 본능의 길을 인간이 회복해야 한다면, 서양의 해체철학과 동양의 불교, 노장학이 새로운 미래 철학으로 각광받을 것이다.”

▲ 포스트 모더니즘 이후의 철학 사조는 어떤 것이 되겠는가.

“포트스 모더니즘은 매우 오래 갈 것이다. 그 이후는 예측할 수 없다.”

▲ 대학입시가 현재 과잉경쟁으로 몸살을 앓고 있다. 김 교수의 ‘존재와 소유’ 철학을 통해 해답을 찾을 수 있을는지 궁금하다.

“대학에 들어가는 것이 지금처럼 소유의 증대를 위한 방편이 돼서는 안 된다. 대학공부가 남들을 지배하기 위한 방편이 아니라 자기 존재의 힘을 극대화하는 방편이 돼야 한다.”

이강봉 편집위원 | aacc409@naver.com

저작권자 2010.03.02 ⓒ ScienceTimes

Posted by 전충헌 전충헌
2010.03.02 02:54

지금의 대학은 ‘소유론적 욕망의 전당’ 아리스토텔레스 지성적 진리관의 영향으로...

2010년 02월 08일(월)

인문학과 과학이 서로 협력, 미래를 만들어가는 인문강좌 행사가 최근 줄을 잇고 있다. 가장 주목을 받고 있는 행사는 한국연구재단이 주최하는 ‘석학과 함께 하는 인문강좌’. 학문 간 경계를 넘어, 세상과 대화를 시도하려는 적극적인 노력이 엿보이고 있다. <사이언스타임즈>는 석학들이 진행하는 인문강좌를 연재한다. [편집자 註]

석학 인문강좌 6일 서울역사박물관에서 열린 ‘석학과 함께 하는 인문강좌’에서 김형효 한국학중앙연구원 명예교수는 지금의 대학을 소유론 적인 욕망의 전당, 지성(Intellect, Intelligence)의 전당, 의식의 전당 등으로 정의했다.

한마디로 지식의 세계를 소유하기 위한 투쟁의 장이라는 것. 이런 현상은 아리스토텔레스의 진리관에서 비롯된 것이다.

플라톤이 철학의 아버지라면, 아리스토텔레스는 학문의 아버지다. 아리스토텔레스는 플라톤이 말한 이상세계의 이데아를 현실세계로 끌어 내렸다. 이데아가 아니라 아이디어가 된 것이다.

▲ 6일 서울역사박물관에서 열린 '석학과 함께 하는 인문강좌' 

아리스토텔레스의 진리관은 주관적 생각이나 논리, 즉 ‘지성’(지능, Intellect)과 객관적 실재의 본질인 ‘사물’을 일치시키는데 있다.

여기서 지성이란 인간이 지각한 것을 정리해 이것을 바탕으로 새로운 인식을 낳게 하는 정신 작용, 혹은 사고의 능력을 말하는데, 아리스토텔레스는 인간의 이 지성(지능)이 사물을 파악할 수 있다고 보았으며, 사물을 정확히 파악했을 때 그것을 진리로 보았다.

개념의 등급을 규명하는 것이 학문

그리고 이 진리탐구 과정 속에서 개념이 산출된다. 그 결과 (서양철학에 있어) 세상은 개념들의 집합이 된다. 명석하고(clear), 판명한(distinct) 개념의 집합이다. 이 수많은 개념들은 최상위 개념서부터 최하위 개념에 이르기까지 위계질서로 분류된다. 서양 언어에 존재론적인 명사들이 많이 발견되는 것은 이런 이유 때문이다.

신의 존재자, 천사의 존재자, 인간의 존재자, 식물의 존재자, 미생물의 존재자, 광물의 존재자 등등. 그리고 이 존재자들의 등급의 규명하는 것이 형이상학과 형이하학이다. (아리스토텔레스는 개념과 개념을 결합 또는 분리시키면 판단이 나오는데 여기서 나오는 참된 판단이 진리이며, 이러한 지식을 체계적으로 정리하면 학문이 된다고 보았다.)

▲ 김형효 한국학중앙연구원 명예교수 
서양 철학은 이 아리스토텔레스의 진리관에 기반을 두고 관념론과 실재론, 합리론과 경험론 등으로 발전시켜왔다. 관념론자들은 바깥의 실재가 의식의 관념에 복종하고 있다고 본 반면합리론자들은 바깥의 실상이 의식의 합리적(혹은 수학적) 요구에 복종하고 있다고 보았다.

실재론자들은 의식이 바깥 실재의 고유성에 복종하고 있다고 본 반면, 경험론자들은 바깥에서 주어지는 경험의 말을 의식이 듣고 있다고 보았다.

이를 요약하면 관념론과 합리론은 의식이 대상에게 (능동적으로) 명령하고 있는 반면, 실재론과 경험론에서는 의식의 대상에 의해 (수동적으로) 지배당한다고 보았는데, 의식과 대상 간에 강조점이 다를 뿐 지성이 곧 사물이라는 아리스토텔레스의 진리관을 벗어나지 않고 있다.

신학과 인간학에서 물론으로...

이 같은 서양철학의 전통적인 체계는 인간의 존재자적 실체의 성격을 엄격히 구분해왔다. 100%, 90%, 80%, 70% … 50% … 등등. 여기서 100% 미만의 존재자들은 결핍의 존재자로서 (온전성의 결여인) 악의 존재방식을 소유하고 있다고 보았다.

반면 100%의 존재자는 곧 선이며, 악의 존재방식과의 대립관계에 있다고 보았다. 기독교의 원죄의식은 칸트가 ‘근본 악’의 개념을 도입한 결과다.

▲ 하이데거 (Heidegger, Martin) 
칸트는 신에 대한 존재 증명은 불가능하다고 보았다. 신은 내면적·도덕적 양심의 법에 귀속되는 것이지, 지식의 영역에 귀속되는 것이 아니라고 보았다. 신을 지식세계로부터 추방한 것이다.

칸티즘(Kantism)은 중세기의 신중심주의로부터 근대의 인간 중심주의로 서양철학을 전환시킨 계기가 됐다. 근대 철학이 신을 인정하기는 했으나, 중세처럼 현실적인 역할을 긍정한 것이 아니라, 마치 상왕(上王)과 비슷한 위치로 밀어냈다.

김형효 교수는 그럼에도 불구하고 중세의 신중심주의와 근대의 인간중심주의는 유사함을 벗어나지 못했다고 주장했다. 신학에 이어 새로 등장한 인학 역시 아리스토텔레스의 진리관을 벗어나지 못했다는 것.

이 문제점은 프로이드가 이성적 명령에 의해 사라지거나 없어지지 않는 괴물적인 힘, 즉 무의식을 증명함으로서 불거졌다. 이어 융은 구약의 욥기(Job)를 인용, 신은 심술궂은 악마성을 구비하고 있으며, 악마성과 대칭적으로 존재하고 있다는 대극적(對極的) 무의식을 주장했다.

구조주의 정신과 의사인 라캉은 신의 가장 무서운 적은 무의식이 인간을 좌지우지한다는 것이며, 신학과 인학이 무의식의 증상으로 분쇄됐다고 주장했다. 신학과 인학이 거세되고 물학(物學)이 등장한 것이다.

본능은 동·식물의 존재론적인 욕망

무의식의 등장과 함께 등장한 물학은 철학에서 구조주의 등장과 함께 인류학에서 레비 스트로스의 야생적 사유(토템적 사유), 라캉의 “그것이 말한다(Ça parle)”. 하이데거의 ”그것이 사유한다(Es denkt)”란 주장에 이른다.

▲ 라캉 (Lacan, Jacques Marie Emile) 
김 교수는 라캉이 말하는 “그것이 말한다”의 의미는 “내가 말한다는 것이 하나의 표피적 거짓말이고, 진실은 불교적 의미의 업감(業感)이 말한다와 대단히 유사하다”고 말했다. 하이데거가 말하는 “그것이 사유한다”의 의미는 서산대사가 말한 “아시거(我是渠)”처럼 “본능이 사유한다”로 읽어야 한다고 말했다.

여기서 본능이란 동·식물의 존재론적인 욕망으로, 동·식물이 개념적으로 사유하는 것이 아니라, 상반된 대극성을 통해 두 가지의 차이를 동시적으로 식별하고, 즉각적으로 지각하는 것을 의미한다고 김 교수는 말했다.

싯탈타 태자가 보리스나무 아래서 샛별을 보고, 문득 우주의 철리(哲理)를 깨달았다는 설화도 이 본능의 기호적 사유와 밀접한 연관성을 지닌듯 하다는 것. 또한 노자가 말한 ‘포일적(泡一的) 사유’의 의미와 다르지 않다고 말했다.

김형효 교수는 인간의 지능을 분별력과 분석력, 전문화가 가능한 능력, 과학지식의 탐구영역 등으로 정리했다. 반면 인간의 본능을 포일적 직관력, 본질, 열린 능력, 도(道)의 입문 능력, 인간의 본질, 불성즉신성(佛性卽神性)으로 정리했다.

특히 존재론적 도(道)에는 ‘내 것’이 없다고 말했다. 존재론의 도는 인간의 의식이 생각하는 견해가 아니고, 이미 있어왔던 진리이며, 하이데거의 Gewesenheit(having-been-ness), 즉 무위적(無爲的) 도와 통하며, 도덕윤리적 당위(當爲)의 도와 과학기술적 유위적(有爲的) 도와 다르다고 말했다.

이강봉 편집위원 | aacc409@naver.com

저작권자 2010.02.08 ⓒ ScienceTimes

Posted by 전충헌 전충헌